AUTOPÍAS, CONCEPTOS, EMOCIONES, REFLEXIONES

Las reacciones del miedo

Se han descrito, tradicionalmente, tres posibles reacciones del ser humano ante amenazas o situaciones de peligro que nos provocan miedo: el ataque, la parálisis o la huida. Estas reacciones tienen su origen en el llamado cerebro reptiliano (la capa más profunda de nuestro cerebro, donde se localizan los instintos primitivos relacionados con la búsqueda de comida, el cortejo, la identificación de rivales y, en general, todos los aspectos relacionados con la supervivencia) y se activan gracias a la amígdala, una estructura con forma de almendra situada en el cerebro límbico (capa del cerebro anterior al neocórtex en la que se regulan nuestras respuestas fisiológicas y emocionales configurando determinados patrones de conducta).

Los riesgos que amenazan la supervivencia del ser humano han cambiado a lo largo de la historia. Ya no tenemos que salir a cazar, enfrentándonos a todo tipo de animales salvajes, para procurarnos el alimento necesario: basta con bajar al supermercado o, directamente, hacer un pedido telefónico u online para que nos traigan la comida a casa.  No obstante, seguimos rodeados de amenazas: el terrorismo, el cambio climático, las infecciones por nuevos microorganismos patógenos… Y hay, además, otras amenazas que, si bien no suponen peligro de muerte, condicionan nuestra supervivencia individual y social en un mundo especialmente competitivo (el miedo al ridículo, la pérdida de un determinado estatus, el temor a ver comprometidos nuestros valores o creencias…). Es curioso ver cómo estas amenazas cotidianas suscitan, de forma irracional, esas mismas reacciones de ataque, parálisis o huida con las que respondemos a estímulos que, verdaderamente, afectan a nuestra supervivencia física.

Ante cualquier amenaza, y especialmente ante los retos o desafíos del día a día, cada uno responde como mejor sabe y puede de acuerdo al contexto y a la experiencia. Pero no siempre esa respuesta es la más eficaz. Pienso, por ejemplo, en el ataque: generalmente, el hecho de enfrentarse a una situación desafiante se interpreta como un signo de valentía, pero… ¿siempre lo es? El ataque solo será eficaz si somos conscientes de nuestras habilidades y de nuestras limitaciones, de las fortalezas y debilidades de nuestro rival (en caso de que se trate de un enfrentamiento interpersonal), de los condicionantes de la situación que nos reta, de nuestra capacidad para desarrollar un plan de acción con objetivos claros y herramientas precisas que, si bien no nos garanticen el éxito, al menos nos predispongan para la victoria. Atacar sin estar preparado no es valentía, es insensatez. Mejor combinar el corazón con la cabeza.

Lo mismo ocurre con la huida. Habitualmente, asociamos la huida con la cobardía, pero… ¿siempre es así? Efectivamente, muchas veces escapamos de cosas que no queremos afrontar, evitamos asumir nuevos retos o desafíos. Desaparecemos, como los mejores ilusionistas, para seguir cómodamente instalados en nuestra zona de confort: sí, sabemos que nos perdemos cosas, ¡pero qué bien se está en nuestro pequeño mundo! Otras veces, por el contrario, no se puede hablar de huida, sino de retirada: no tiene sentido permanecer en lugares donde no nos sentimos escuchados, donde no se respetan nuestros límites, donde nuestra energía se consume impidiendo que podamos dar lo mejor de nosotros mismos en otros proyectos o áreas que puedan resultarnos más interesantes o en las que nos sintamos más realizados.

En la parálisis, tratamos de mimetizarnos con el entorno intentando pasar desapercibidos. Lo normal, en estos casos, es que acabemos actuando, a largo plazo, de forma confluyente o sumisa, todo con tal de no significarnos. Pero pararse puede ser, quizá, la forma más efectiva de responder a corto plazo, sobre todo cuando se trata de amenazas domésticas o cotidianas que no conllevan un riesgo vital: pararse para chequear nuestra fisiología (el miedo, como es sabido, tiene manifestaciones físicas en forma de incremento de los ritmos cardíaco y pulmonar, palidez o enrojecimiento de la piel, repercusiones estomacales e intestinales…), pararse para observar y tomar conciencia de lo que está ocurriendo en nuestro cuerpo y, a partir de ahí, buscar nuevas perspectivas que nos permitan, llegado el momento, dar una respuesta acorde con nuestras necesidades y expectativas.


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AUTOPÍAS, CONCEPTOS, GESTALT

Esto es Gestalt, amigos

En algunas entradas de este blog he hecho alguna mención a la Terapia Gestalt, una corriente englobada en la llamada Psicología Humanista que propone una visión global del individuo en todas sus dimensiones sensoriales, emocionales, afectivas, intelectuales, sociales e incluso espirituales. Este enfoque fue impulsado por Fritz Perls en los años cuarenta del siglo pasado y tuvo su primera expresión teórica en el libro Terapia Gestalt: Excitación y crecimiento de la personalidad humana, publicado en 1951. Entre sus influencias se encuentran el Psicoanálisis, la filosofía oriental, la Fenomenología, el Existencialismo o la Psicología de la Forma, de la que tomó el nombre de gestalt. No obstante, a pesar de esta multiplicidad de influencias, el enfoque gestáltico ha sabido demostrar que el todo es más que la suma de sus partes.

La Terapia Gestalt considera que el individuo no vive aislado, sino que establece una constante interrelación con el ambiente que le rodea para satisfacer sus necesidades. Estas necesidades se van alternando en base a un principio de autorregulación: el organismo sabe lo que necesita para mantener su equilibrio. Así, en cada momento, se crea una gestalt o configuración en la que la necesidad más apremiante se convierte en figura destacada sobre un fondo de necesidades al que volverá una vez que haya sido satisfecha. La relación con el ambiente se da a través de un permanente ciclo de contacto y retirada: el organismo identifica la necesidad emergente, se moviliza, acude al ambiente para satisfacerla y, finalmente, vuelve a un estado de reposo para esperar la aparición de una nueva necesidad.

No obstante, no siempre es posible completar este ciclo. En el camino pueden aparecer una serie de fenómenos, llamados mecanismos de defensa o interrupciones, que impiden que el organismo tome conciencia de sus necesidades, active su energía para satisfacerlas y salga al ambiente para tomar de él lo que necesita. Estos mecanismos se dan en distintas formas: como normas o valores que hemos integrado, sin cuestionarlos, en nuestro sistema de creencias (introyección), como etiquetas que colocamos sobre los demás, sin darnos cuenta de que también dicen mucho de nosotros (proyección), como energía que volcamos contra nosotros mismos para evitar enfrentarnos con el ambiente (retroflexión), o como confusión con el medio que nos rodea, donde, convertidos en seres indiferenciados del resto, nuestra personalidad se desdibuja (confluencia).

Uno de los conceptos básicos de la Terapia Gestalt es el darse cuenta. El enfoque gestáltico anima a tomar conciencia tanto de las necesidades que se van sucediendo en el organismo como de los mecanismos que impiden su satisfacción. Enfrentando las interrupciones, el individuo puede cerrar las gestalts que quedaron inconclusas y restaurar el correcto funcionamiento del sistema de autorregulación. No importa tanto averiguar el porqué: la búsqueda de causas solo conduce a una sucesión interminable de explicaciones, racionalizaciones y justificaciones. Lo que en realidad importa es cómo interrumpimos el ciclo y para qué lo hacemos. Detrás de cada comportamiento no ajustado debidamente a una necesidad concreta suele haber siempre una evitación.

Y el darse cuenta solo puede ocurrir en el momento presente, en el aquí y el ahora. El pasado ya se fue y el futuro aún no ha llegado: solo es posible vivir lo que ocurre o, en todo caso, actualizar recuerdos o anticipar escenas temidas convirtiéndolos en vivencias del presente. Efectivamente, la Gestalt es un enfoque vivencial: descubrimos atravesando nuevas experiencias. Solo en la experimentación podemos definir nuestras necesidades olvidadas, percatarnos de la forma en que nos manipulamos o interferimos sobre el ambiente en contra de nuestro propio equilibrio y, finalmente, integrar en nuestra personalidad total aquellas partes de nosotros que, en algún momento, dejamos enajenadas. Por ejemplo, nuestras contradicciones, un concepto al que la Gestalt se refiere como polaridades.

Para mí, que me he sumergido durante varios años en este enfoque, la Gestalt es mucho más que una terapia: es una filosofía de vida, compatible con otras disciplinas (entre ellas, el Coaching), que, además de conciencia y presencia, implica también responsabilidad (entendida como libertad de ser) y que, desde ahí, conduce al individuo hacia su autoapoyo. El autoconcepto, la imagen que tenemos de nosotros mismos, no dice, en realidad, nada de lo que somos, no es más que una construcción artificial sujeta a modas y expectativas. Lo verdaderamente importante es todo el potencial que podemos desplegar tanto en el conocimiento de nosotros mismos como en la relación que queremos mantener con el mundo. En definitiva, se trata de aceptarnos tal cual somos. ¿Te apuntas?


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AUTOPÍAS, CONCEPTOS, GESTALT

Interrupciones

El llamado ciclo de satisfacción de las necesidades, una de las aportaciones de la Terapia Gestalt, tiene unas etapas muy definidas –sensación, darse cuenta o toma de conciencia, energetización, acción, contacto, satisfacción del contacto y retirada­– que explican la formación de figuras sobre un fondo que se vuelve difuso y secundario. Pero… ¿cuántas veces dejamos esas figuras sin completar? En ocasiones aparecen factores externos, en forma de focos de atención emergentes, que desvían nuestra atención hacia fenómenos –a priori– más urgentes. Sin embargo, la mayoría de interrupciones del ciclo se deben a factores internos denominados mecanismos de defensa o mecanismos de evitación.

Estos mecanismos, ya definidos en el Psicoanálisis, agrupan los recursos con los que contamos para no afrontar situaciones concretas ante la previsión, real o imaginada, de miedo, angustia, tristeza, ira o rabia. Si apelamos a creencias, ideas o pensamientos que recibimos y aceptamos sin cuestionar durante nuestro aprendizaje –los hombres no lloran–, introyectamos. Si atribuimos a otros nuestros propios defectos, desvinculándonos de ellos, proyectamos. Si nos hacemos a nosotros mismos lo que nos gustaría hacer a otros –acariciarse, rascarse, comerse las uñas–, retroflectamos. Si desviamos la atención sobre lo que está ocurriendo, deflectamos. Si desdibujamos nuestras necesidades en favor del otro, renunciando al protagonismo de nuestras propias emociones, entramos en confluencia.

Introyección, proyección, retroflexión, deflexión, confluencia…  Te invito a indagar, más allá de los tecnicismos, sobre las razones que te impiden completar esas figuras inconclusas aún no resueltas. Intenta identificar cuáles son tus excusas más frecuentes. Analiza si son más discursivas (introyección, proyección) o conductuales (retroflexión, deflexión). Quizá esta pequeña reflexión te ayude a detectar tus mecanismos más recurrentes. Y, una vez identificados, podrás buscar soluciones creativas y alternativas que te permitan superar etapas en el ciclo de satisfacción de necesidades. Si son mecanismos de evitación, ¿qué estás evitando?

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AUTOPÍAS, CONCEPTOS, GESTALT

Como una ola

¿Te has fijado alguna vez en la cadencia de las olas del mar? Unas veces, el ritmo y la intensidad son fuertes. Otras veces, solo es un leve movimiento ondulante casi imperceptible hasta que el mar rompe contra la orilla. En cualquier caso, el ciclo no se detiene: después de una ola viene otra. Nuestra vida, como el mar, es también un ciclo dentro de un flujo continuo de necesidades, motivaciones o deseos que requieren ser satisfechos. La Terapia Gestalt, de la que se ha hablado anteriormente en este blog, entiende cada necesidad como una figura que, una vez completada, se diluye en un fondo difuso del que, a su vez, surgirá una nueva figura  en un continuo sin fin.

¿Cuál es el proceso de construcción de cada una de estas figuras? La respuesta se encuentra en el llamado ciclo de satisfacción de necesidades definido por varios autores, entre ellos Joseph Zinker, a finales de los años setenta del siglo XX. Cada figura se construye a partir de una sensación vaga e imprecisa, sin base objetiva, que señala un estado de déficit del organismo. A continuación se produce una toma de conciencia (lo que en Gestalt se conoce como darse cuenta) que permite poner nombre a esa sensación inicial. Ese darse cuenta produce una energía que invita y moviliza al individuo hacia la acción para conseguir aquello que va a satisfacer la necesidad detectada. La acción nos lleva a entrar en contacto con la persona o el objeto que satisfará la necesidad que emergió como figura. Dicha figura, ya completada, se difumina para dejar paso a una nueva en cuya formación se repetirá todo este ciclo.

El cosquilleo en el estómago (sensación) nos indica que tenemos hambre (toma de conciencia). Nuestro cuerpo se movilizará (energetización) para llegar hasta la nevera (acción) y nutrirnos con aquello que más nos apetezca (contacto) dejando nuestro organismo listo (en reposo) para la irrupción de la siguiente necesidad. ¿Parece fácil, verdad? Pero no siempre es posible completar el ciclo, sobre todo cuando nuestras necesidades conllevan interactuar con otros: hay factores internos y externos que pueden interrumpir el proceso de formación de gestalts. ¿Cómo contactas con tus necesidades? ¿Haces todo lo posible por completarlas?

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